1Le colloque qui a eu lieu à Rouen en novembre 2014 a eu pour but de questionner la notion d’« américanité ». La réflexion s’est inscrite autour des voix, historiques, littéraires, artistiques, politiques et sociales qui ont pu participer ou qui participent à la construction d’une identité « américaine » des années 1970 à nos jours. Le colloque a pu montrer que l’unité perçue depuis l’extérieur, notamment en Europe autour des notions d’« Amérique » (pour désigner les États-Unis) et l’« Amérique latine », n’en est pas une. Les vois américaines sont multiples et plurielles qui montrent la complexité et la richesse culturelle de ce continent.

2De fait, les articles réunis dans ce dossier font entendre une polyphonie de voix, souvent marginales, traçant les contours d’un continent qui s’invente et se réinvente sans cesse. Ce phénomène est patent, notamment, dans le domaine musical, comme le montre Javier Rodríguez Aedo. En effet, les Amériques ont exporté et exportent, aujourd’hui encore, leurs musiques. Du nord au sud, les genres musicaux les plus en vogue en Occident et connus aux quatre coins du monde viennent de cette région. On pense bien évidemment au rock, à la pop music, au jazz, à la soul ou au hip-hop. L’Amérique latine n’est pas en reste, car elle a réussi à diffuser différents genres musicaux tels que la salsa, la samba, le tango, le reggaeton ou la cumbia. Or, cette profusion musicale ne provient pas d’une propension culturelle à la musique, mais de facteurs historiques, économiques et sociaux qui ont permis leur développement et surtout leur diffusion à l’échelle mondiale. Javier Rodríguez Aedo fournit un exemple de la construction et de la diffusion de la musique populaire chilienne. Dans son article « La construction sonore de l’américanité dans le contexte global. Le cas de la musique populaire chilienne en Europe », l’auteur étudie les processus de « fabrication » d’une musique en réponse à des attentes esthétiques et commerciales européennes. Cette forme musicale, perçue comme authentique, est en réalité un produit commercial répondant à des impératifs économiques et culturels précis.

3Or, paradoxalement, tandis que l’Occident se montre aujourd’hui friand d’expressions culturelles « autochtones » comme les musiques des indien.ne.s des Amériques, leurs voix sont celles qui ont été le plus invisibilisées, du Nord au Sud du continent, par l’imposition de l’hégémonie occidentale. En Amérique dite « latine », les systèmes coloniaux mis en place depuis le xvi^e siècle ont étouffé la parole indienne, en imposant notamment le castillan comme seule langue de communication et d’expression publique. Les centaines de langues natives, en devenant des dialectes, se sont vues marquées du stigmate de la domination, de l’infériorité voire de la barbarie. Elles ne sont devenues officielles dans certains pays que depuis le dernier tiers du xx^e siècle seulement, ce qui ne leur a pas valu pour autant une meilleure considération et protection. C’est le cas du quechua au Pérou. Vers le milieu du xx^e siècle, plus de 91 % des Péruviens qui n’avaient pas l’espagnol comme langue maternelle étaient quechuaphones. Or, ce n’est qu’en 1975 que le quechua est devenu langue officielle au Pérou, sous le régime militaire de Juan Velasco Alvarado. Néanmoins, cette reconnaissance étatique ne s’est pas accompagnée d’une véritable politique de diffusion de la langue puisque le quechua ne figure pas dans les programmes scolaires officiels et il n’y a pas de traducteurs de quechua dans les administrations publiques ou le Congrès. Si les voix des indien.ne.s ont été contenues et cantonnées à la sphère de la communauté, d’autres se sont fait leur écho. C’est le cas notamment de l’indigénisme qui est un mouvement politique, littéraire et artistique dont les membres ne sont pas d’origine indienne, mais s’intéressent et défendent « la condition des indiens ». Sa forme la plus connue et probablement la plus étudiée est l’indigénisme littéraire. Dans ce dossier, Venko Kanev analyse l’œuvre de l’écrivain péruvien qui s’intéresse au sort des paysans face à l’oppression des entreprises minières étrangères. Il souligne l’originalité de l’auteur de Redoble por rancas par rapport à d’autres écrivains de la période qui partageaient les mêmes préoccupations tels que Ciro Alegría ou José María Arguedas.

4De fait, Rosana Orihuela, se penche sur l’œuvre de ce dernier, en interrogeant les « images fictionnelles de la modernité péruvienne » présentes dans El Zorro de arriba y el zorro de abajo (1971), de José María Arguedas. Elle postule que l’auteur avait pressenti le changement structurel de la société péruvienne que José Matos Mar théorise dans son essai Desborde popular y crisis del Estado (1984). Selon Rosana Orihuela, Arguedas créé ainsi dans El zorro… une « poétique du débordement culturel ». Il préfigure le chaos de la Lima d’aujourd’hui, « les questionnements identitaires et les tensions socioculturelles qui touchent le Pérou actuel » en raison d’un exode massif de la sierra vers la costa. La ville de Chimbote – écho à la capitale péruvienne – est fantasmée telle une nouvelle Babylone, propice aux vices et à la violence, ou personnifiée sous les traits d’un ogre mythologique. En effet, Arguedas s’inspire des mythes quechuas présents dans Dioses y Hombres de Huarochirí, recueil retranscrit au xvi^e siècle siècle par Francisco de Ávila. De fait, El zorro… mêle différents genres : la mythologie, mais aussi l’autobiographie et la fiction, autour de la représentation de l’espace péruvien. Selon Rosana Orihuela, l’œuvre trace une séparation sierra/costa qui répond à la « division binaire de l’espace mythologique et réel du Pérou », entre deux mondes qui ne peuvent cependant exister sans l’autre. Dans El Zorro… « le passé éclaire le présent et le féconde » en inscrivant les valeurs de la culture quechua dans l’espace colonisé. Ainsi, en tentant de « redonner toute sa place à la langue et à la culture de la sierra », Arguedas réunit les différentes voix du Pérou dans l’espoir d’abolir les frontières qui les séparent et de construire une nation plus égalitaire et unie.

5Cette réflexion fait écho à la question que se pose Monique Boisseron dans son article sur le nationalisme, la nationalité et l’apatridie en République dominicaine : comment construire la nation ? La chercheuse s’appuie quant à elle sur le cas de l’île taïno de Bohio que Christophe Colomb baptisa avec le nom d’« Española ». Cette île rassemble aujourd’hui deux États qui se font face et qui ne reconnaissent pas – surtout du côté dominicain – de destin commun. Haïti aurait pu être un modèle ou tout du moins une référence historique pour les deux États puisqu’il fut la première république latino-américaine à arracher son indépendance à une métropole coloniale, en 1804. Or il n’en va pas ainsi. Non seulement la République dominicaine tourne le dos à son voisin, mais elle ne facilite pas l’intégration des ressortissants haïtiens installés sur le sol dominicain. Ils sont en effet nombreux à quitter l’ouest de l’île, pauvre et peu développée économiquement. Ces immigrés subissent des discriminations importantes en matière de conditions de travail et de vie. L’assimilation des Haïtiens en République dominicaine est difficile, voire impossible, puisque la législation en vigueur ne reconnaît pas les enfants d’Haïtiens nés sur le territoire oriental comme des Dominicains. Nombre de personnes tombent ainsi dans la condition d’apatrides alors même qu’ils sont nés sur la même île. De telles anomalies invitent à réfléchir à la notion de frontière, aux espaces qu’elle sépare et en quoi l’appartenance à l’un ou à l’autre de ces espaces conditionne l’intégration ou la marginalité d’un individu.

6De fait, dans son article sur les « Identités à la marge dans les nouvelles d'Eduardo Antonio Parra » Geneviève Dragon montre que la marginalité s’y articule tout d’abord sur le plan géographique, autour de la frontière entre le Mexique et les États-Unis. Cette marge se dessine comme « une zone crépusculaire de l’identité et de l’individualité en un lieu-limite, une région des confins où peut émerger l’idée d’une humanité extrême ». Elle est donc propice à une situation limite et offre à l’auteur un cadre pour dépeindre une humanité en proie à la sauvagerie. La diversité des voix narratives de la frontière éclaire tout autant qu’elle questionne la notion d’américanité, que Geneviève Dragon tente de définir à travers une typologie des personnages frontaliers et en étudiant le choix de la forme de la nouvelle, de son caractère fragmenté et polyphonique. Considérant que « la vérité de la condition humaine se situe aux marges », Geneviève Dragon explore la façon dont Eduardo Antonio Parra tente de « rejoindre le centre par la marge » en revalorisant des voix marginales au milieu du chaos d’où elles émergent. La chercheuse postule que, ce faisant, l’auteur élève les sans-voix « au rang de figures tragiques, presque mythologiques » pour en faire « le miroir de l'humanité elle-même ».

7Les « sans-voix » sont également au cœur de la réflexion de Rachel Bisson-Fradet, qui approche également les phénomènes de polyphonie agissant dans trois œuvres d’Elena Poniatowka : Querido Diego, te abraza Quiela, Tinísima et Leonora. La chercheuse se penche pour cela sur la manière dont la voix de l’auteure mexicaine participe à la construction d’une identité nationale plurielle, notamment en retranscrivant des témoignages des « grandes oubliées de l’histoire » : les femmes. Ces trois œuvres au genre hybride – mêlant biographie, histoire et fiction – fictionnalisent l’histoire officielle en retraçant la destinée de trois femmes ayant traversé le xx^e siècle mexicain : la peintre russe Angelina Beloff (épouse de Diego Rivera), la photographe italienne Tina Modotti et l’artiste surréaliste anglaise Leonora Carrington. La polyphonie narrative qu’Elena Poniatowska fait entendre jette un nouvel éclairage sur le Mexique des années 20 à 50. Grâce à une multiplicité de voix, trois femmes sortent de l’ombre que des hommes reconnus comme « grands » ont projetée sur leur existence, éclipsant ainsi leurs talents d’artistes. Rachel Bisson-Fradet analyse donc comment Elena Poniatowska « bouscule l’historiographie traditionnelle » pour y donner une place aux femmes.

8À travers ces approches plurielles, ce dossier invite donc à repenser les Amériques depuis les marges, pour prendre en compte l’immense diversité du continent et la richesse polyphonique des voix qui le composent.